CONCEPTO

Aquí os propongo una breve lectura para poder entender mejor el concepto oriental de mindfulness y la relación con la psicología occidental

 



Mindfulness:


un puente entre dos mundos


José Luis-Reig


100 reflexiones para acercarse al concepto de mindfulness


1) Homo sapiens sapiens (la especie que sabe que sabe). La rumiación adaptativa tendrá mucha
importancia en la terapia.

2)       El mindfulness puede ser la clave del despertar del potencial de nuestra naturaleza tanto
individualmente como de especie.

3)          
El malestar o dukkha (pali) tiene como fundamento el deseo.

4)
Tomar distancia de lo observado.

5)
Los mecanismos de cambio que conforman la base de la meditación mindfulness pueden encontrarse en
la mayoría de perspectivas psicoterapéuticas occidentales.

6)
La meditación opera a través de la relajación, la exposición, la desestabilización, la catarsis, el
contracondicionamiento, el insight, el automonitoreo, la autoaceptación, y la autocomprensión.

7)
Cultura occidental monofásica (estado de vigilia habitual) vs cultura budista polifásica (varios
estados de conciencia con varias etapas que pueden aprenderse y desarrollarse).

8)
La cultura occidental ha tratado la cura desde la perspectiva potencial de fuera del "sí mismo", la cura de la meditación viene de dentro, apoyando el potencial terapéutico que cada uno de nosotros poseemos dentro de nosotros mismos.

9)
La enfermedad se ve como algo que nos invade que debe ser combatido por medios externos (y estos, a
menudo y por desgracia, es igualmente invasivos). La psicología budista ofrece el camino del mindfulness para corregir desde el interior. Es un camino más difícil pero éste entrena a la mente para poder recurrir a ella cuando lo necesitemos, sin necesidad de esta ayuda invasiva exterior que muchas veces tiene al cuerpo
atrapado en la adicción.

10)
La unidad de medida del mindfulness es el momento mental.

11)
La psicología occidental clasifica los factores de nuestra vida en agradables, desagradables o neutros según la "lente" que llevemos en ese momento. Para poder apartar la inferencia de esa lente podemos asumir que si un factor mental promueve el equilibrio debe considerarse positivo y beneficioso, mientras que si un factor
abruma la conciencia para desequilibrar a la persona, éste es negativo (ilusión, ignorancia, apego, deseo, aversión, hostilidad). Es éste el estado mental, agitado y destructivo, el que perturba el bienestar general de una
persona y que la meditación tiene por objetivo relajar y sanar (Goleman, 1991).

12)
En esta dinámica no
nos sirve el "pienso, luego existo" de Descartes, según Patanjali (1989),
cuanto menos identificada esté la mente con el contenido de nuestros
pensamientos, mayor será la habilidad para concentrarse y mayor el sentido de
calma resultante.

13)
La meditación no
funciona cambiando el contenido de nuestra mente, sino el contenido de nuestros
pensamientos, identificándolos con nuestra mirada interior, más intuitiva e
inmediata (cuando las personas rumian o se preocupan por sus problemas, aunque
crean que están haciendo frente a su dificultad, se están alejando de la
percepción directa de la naturaleza de la dificultad). Rumiar siempre implica
emitir juicios sobre la experiencia (el peor daño que ocasiona la rumiación es
que el pensamiento recurrente se retroalimenta de forma continua). Es
importante que los pacientes aprendan a desidentificarse de sus pensamientos y
así liberarse del apego de pensar por pensar. Sólo nos sentimos normales cuando
nuestra mente piensa mucho y creemos que la solución sólo puede provenir del poder
mágico de pensar y repensar (craso error).

14)
El mindfulness abre
un camino para despojar a los pensamientos de la importancia la cual les
atribuimos.

15)
Cultivando el
insight o introspección eliminaremos el sufrimiento innecesario.

16)
Sólo con el
mindfulness no vamos a alcanzar la felicidad. Es un paso más, tiene una función, no es un objetivo. Forma parte de un proyecto diseñado para
arrancar costumbres arraigadas de la mente que producen infelicidad (emociones
aflictivas, ira envidia o codicia).

17)
Conciencia y
aceptación primero para después tener la recompensa del cambio.

18)
Si ofrecemos
consejos útiles al paciente sin proporcionar primero aceptación y compasión,
simplemente se sentirá incomprendido (com
pati
o en latín sufrir con alguien).

19)
El mindfulness no es: tener la mente en blanco
(implica entrenar la mente para que sea consciente de lo que está haciendo en
todo momento) , no es convertirse en seres sin emociones (llegaremos a sentir las emociones más
intensamente y desapegarnos de ellas más rápidamente), no es apartarse de la
vida (no vamos a ser como monjes, aunque, de vez en cuando, nos irá bien algún
tipo de retiro), no es buscar la dicha (no rechazamos los estado de infelicidad
no nos apegamos a los de felicidad, simplemente los aceptamos como son y ello
nos da un control mejor), no es escapar del dolor (aumentamos la capacidad de
soportarlo ya que el dolor forma parte de la naturaleza humana).

20)
Aprender a aceptar
la incomodidad inevitable mientras vivimos nuestras vidas de manera
significativa.

21)
La zonas del
cerebro asociadas al insight o meditación son: lóbulo prefrontal izquierdo,
ínsula (circunvolución de Silvio), hipocampo, corteza cingular. Todas ellas
aumentan de grosor tras años de meditación (Siegel, 2010; Davidson et al.,
2005; Begley, 2008).

22)
Cada paciente puede
requerir más énfasis en un elemento del mindfulness que en otro, por ejemplo
las personas autocríticas pueden beneficiarse de la aceptación, y las personas
obsesivas les pueden ayudar centrarse en el momento presente.

23)
"los pensamientos
no son hechos" .

24)
Nuestra realidad,
incluido el sentido de "sí mismo" se basa en el error de creernos todo lo que
estamos formando día a día no cambia, es definitivo e permanente (como el coche
que le damos vida propia hasta que un día lo vemos desmontado en el garaje
después de un problema mecánico, a lo que nunca más lo observamos como único e
incorrupto ser). El "self" es cambiante
y reflexivo, y esta concepción será la que nos dará la felicidad.

25)
La vía errónea del
ser consciente es la que nos viene de la osmosis cultural y el condicionamiento
aprendido, el cual, mucha veces está basado en falsas ilusiones que nos alejan
del verdadero camino "despierto" sin adicciones al deseo.

26)
La vía errónea es
también creer en un "yo" estable que dirige el espectáculo (una ilusión muy
difícil de mantener).

27)
El mindfulness
aboga por el control bottom-up en lugar del top-down (es la atención
directamente del flujo de datos sensoriales en lugar de los pensamientos
recurrentes que nos quieren dirigir la atención hacia mundos probables o
pasados).

28)
Aún así, soñar
despierto en algunos momentos puede ser agradable. No hay que renunciar a ello,
solamente ser consciente.

29)
Desarraigar hábitos
dañinos de la mente.

30)
Hay que situar la
mente en un objeto determinado, deambular por caminos de asociación,
ensoñación, recolección, juicio, planificación, fantasía, etc., para terminar
recuperándola con paciencia y suavidad de su "aventura" y devolverla al objeto
de atención primario.

31)
La psicología
budista contempla y previene de cinco dificultades para la correcta meditación,
estas son: deseo o anhelo, aversión a la experiencia, agitación, pereza y la
duda (falta de confianza).

32)
Bajo el escrutinio
de una mente concentrada todo se vuelve fascinante.

33)
Importancia de la
imparcialidad de la mente (ecuanimidad, equilibrio, justicia, rectitud).

34)
La atracción
habitual a lo condicionalmente placentero se recupera con el entreno de esta
ecuanimidad.

35)
Los instintos de
supervivencia natural del ser humano, arraigados durante toda la filogenia son,
en muchas ocasiones, contrarias a la atención plena.

36)
El mindfulness
transforma el malestar reflexivo en bienestar profundo.

37)
Es investigar un
proceso en lugar de examinar un objeto.

38)
Permite a la mente
seguir aquello que surge en la experiencia directa.

39)
Hay un menor
control sobre a lo que se dirige la
conciencia, se da más importancia al cómo se manifiesta la conciencia.

40)
La mente aparenta
atenta y espontánea pero realmente es presa de fenómenos con una gran cantidad
de hábitos, reflejos automáticos y actitudes inconscientes. El mindfulness la
rectifica disciplinándola.

41)
Y lo hace
desarrollando la sabiduría del no-yo con la experiencia de la impermanencia y
de la comprensión directa.

42)
El insight del
mindfulness lleva a la purificación completa de las toxinas que conlleva la
naturaleza humana del condicionamiento hedonista.

43)
La memoria
implícita o procedimental, si la dejamos, puede jugar en contra de la atención
mindfulness.

44)
La memoria
explícita se puede nutrir de la atención mindfulness.

45)
La práctica de la
meditación nos hará más resistentes a la habituación (mente de principiante).

46)
La concentración en
la meditación mindfulness potencia las ondas alfa (lóbulo occipital, relajación
con los ojos cerrados) y beta (persona alerta en estado de vigilia), en contra
de la reacción a la meditación que enfatiza en la relajación, la cual es más
proclive a formar ondas teta y delta (más asociadas al sueño profundo).
Información referenciada en Dunn y cols. (1999).

47)
La meditación
mindfulness aumenta el grosor de la corteza insular (Brefcynski-Lewis et al.,
2007) mientras que en los pacientes que padecen de esquizofrenia la materia
gris de esa zona es significativamente menor (Crespo-Facorro et al., 2000).

48)
La corteza
prefrontal también es significativamente más gruesa en los practicantes
expertos de mindfulness (Lazar et al., 2005). Además del hipocampo
(neurogénesis) y el giro temporal izquierdo (procesamiento auditivo, visual,
memoria, lenguaje).

49)
La práctica
mindfulness entrena el concepto de "self" en la no permanencia del concepto
definitivo e intransmutable, por ejemplo "soy un desgraciado" tan común en la
sintomatología depresiva, lo convierte en un "me ha pasado esta tal o cual cosa
que en breve pasará". Se centra en el estado y no en un rasgo definitivo de la
personalidad.

50)
No se queda
atrapado en las emociones negativas, sólo las experimenta.

51)
Menor reactividad
al estrés. MBCT (Terapia Cognitiva Basada en Mindfulness) y MBSR (reducción del
estrés basada en mindfulness).

52)
El utilizar diseños
longitudinales con medidas repetidas (aunque se trate sólo de 6 meses), nos
dará más fiabilidad en los cambios clínicos de los participantes entre el pre y
el post, engrosando el panel de estudios experimentales con rigor científico
(tan en falta en el tratamiento basado en la meditación mindfulness).

53)
Referencia vital en
la terapia basada en la atención plena es la concepción humanista de Carl
Rogers de la terapia centrada en el cliente (aceptación incondicional,
congruencia, empatía y compasión).

54)
Referencia vital
del concepto de zona de desarrollo próximo de Lev Vigotsky (diferencial entre la resolución de una
conducta o problema con un acompañante o sin él, aplicado en la educación
infantil de la teoría del desarrollo en la Rusia de principio del siglo XX,
pero a la vez aplicable a trastornos de tipo psicótico).

55)
El mindfuness activa el sistema de
satisfacción (sistema base en la regulación afectiva), que permite la
inactividad característica de las personas cuando están sin necesidad de
recursos o no se encuentran bajo ningún tipo de amenaza). El polo límite son
los "yoguis" tan populares en la India central.

56)
Según Carter et
al., (1998), durante la evolución humana este sistema de satisfacción pasa a
ser un sistema de relajación que también se puede activar mediante estímulos
sociales de afecto, amor y atención. Tal vez aunando la filosofía humanista de
Rogers con la práctica del mindfulness se podría llegar al trasfondo neural del
problema de la psicosis y, por qué no, anularlo. ¿Difícil problema o sencilla
solución?.

57)
La mayoría de
trastornos como la depresión, ansiedad, paranoia, obsesividad, compulsividad,
etc está relacionados con este sistema de satisfacción y seguridad, por ello,
la efectividad de la terapia mindfulness, donde se reconocen los orígenes
reales del problema y no la reactividad de los pensamientos automáticos, hace
que la sensación de amenaza se reduzca hasta llegar a desaparecer, consiguiendo
que las capacidades metacognitivas vean un esquema del "yo" menos dependiente
de su propia valoración condicionada.

58)
Lo temido, lo
perdido y lo esperado nos quiere arrancar del momento presente, el mindfulness
hace de ancla de este intento de arrastre.

59)
Por supuesto, nadie
es inmune ni a las miserias y frustraciones de la vida ni a la decadencia final
y la muerte, pero trabajar la mente para hacerles frente las va a hacer menos
frustrantes y menos decadentes a la vez de no estar esperándolas toda la
existencia, cuando lleguen las recibiremos y las aceptaremos como tal.

60)
Los intentos por
eliminar o evitar pensamientos, a menudo sólo sirven para aumentar la
intrusividad de dichos pensamientos dolorosos.

61)
En las escrituras
budistas lo denominan Samsara (existencia
cíclica), la cual postula que tendremos que vivir tantas vidas como sean
necesarias para llegar a entender el principio vital del origen de la vida. La
reencarnación no es más que experimentar lo que hemos apartado de nuestras
vidas anteriores. Reexperimentar para comprender.

62)
El correlato
neurológico viene avalado por la mayor actividad de la corteza prefrontal y la
menor actividad de la amígdala (Creswell, Way, Eisenberger y Liberman, 2007).
Curioso pero explicable ya que la corteza prefrontal nos ayuda a poder decidir
en el momento crítico (presente) y la amígdala nos recuerda momentos pasados o
ensoñaciones condicionadas de futuribles acontecimientos.

63)
Poéticamente
descrito sería "entrenar la mente para surcar las turbulentas aguas de los
fracasos pasados y las ensoñaciones futuras disfrutando de la densa navegación
en cada una de las olas que rompen con fuerza en el casco de la vida" (autor).

64)
Bondad: entender
las dificultades de uno mismo y de los demás y ser amable y cálido con los
propios reveses y los de los otros, sin juzgar con dureza ni con
autocriticidad.

65)
Humanidad: ver la
experiencia individual como parte de la condición humana en lugar de padecerla
como algo personal y vergonzoso.

66)
Aceptación: conciencia
plena en aceptar los sentimientos y pensamientos dolorosos en lugar de
identificarse con ellos (Neff, Kirpatrick y Rude, 2007).

67)
Utilizar la
metáfora para poder explicar las paradojas del mindfulness. Debilitar la
"pliance" o el ejemplo típico de la relación con los padres, que ellos ponen
las reglas y a la vez también las condiciones.

68)
Metáforas: el
hombre en el pozo (con una pala), de las dos montañas (con el terapeuta
guiándolo en la otra montaña de al lado), del martillo de goma (con el paciente
que se pega martillazos en la cabeza), de los dos ordenadores (con el usuario
que se confunde con el ordenador y el otro usuario que lo comparte con sus
allegados), del sonido acople (encontrar el problema desde el amplificador y no
desde la evitación experiencial), la metáfora del polígrafo (y la pistola en la
sien) y la metáfora de las hojas del arroyo (con el "yo" sentado bajo un árbol
viendo como las hojas se van de nuestra vista navegando arroyo abajo).

69)
Sensación de vacío
y mindfulness. "Aquel que tiene un porqué
para vivir se puede enfrentar a casi todos los cómo
" (Nietzsche, 1889).

70)
Jubilación, vacío
existencial y mindfulness.

71)
Vacío, trastorno
narcisista de la personalidad y mindfulness.

72)
El niño emocional
(Trobe-Krishnananda, 1999) busca su necesidad del exterior. El saber buscar en
su interior le llenará el agujero existencial.

73)
En la cultura
oriental, el vacío (Sunyata) ,no conlleva el mismo significado y, curiosamente,
es imprescindible para lograr la liberación de la forma del renacimiento
incontrolado. Es la cultura budista, el vacío es contrario a toda existencia
inherente acoplando el concepto de duradero, aislado o absoluto. El vacío es
una interrelación de causas y condiciones en continuo cambio (Kabat-Zinn,
2007).

74)
La vacuidad
posibilita (en la cultura oriental) la posibilidad de plenitud. Curiosa
paradoja.

75)
En el arte
tibetano, el vacío viene representado por el cielo y, en la cuna cultural
japonesa así como en la china, también.

76)
La comprensión del
vacío en las creencias budistas lleva a la realidad última o "nirvana",
mientras que en la psicología occidental, su comprensión pasa por los conceptos
de embotamiento del síndrome psicótico, los sentimientos incompletos en los
trastornos de personalidad, la difusión de identidad y la ausencia de
significado existencial (Mark Medweth, 2007).

77)
En este aspecto, el
budismo no es una vía de escape del mundo, sino el rechazo de la importancia de
la realidad convencional.

78)
Sensación de vacío
transitorio y esquizofrenia. ¿Tal vez el vínculo que buscamos?

79)
Planteamientos extraídos
del Manual clínico de mindfulness
(Didonna, F., 2011) y de la publicación Terapia Cognitiva basada en la persona
para la Psicosis Perturbadora (Chadwick, P., 2005) en la ayuda para "superar"
la "curable" esquizofrenia:


  • La dificultad (y
    lucha a la vez) para poder estructurar un ambiente de cambio viene, sobre todo,
    de la presunción de incurabilidad de la enfermedad, una actitud excesivamente
    protectora de los centros de salud mental, la dificultad por parte de los
    terapeutas de crear una buena sintonía empática con el cliente, una falta en la
    clarificación de los objetivos a llevar a cabo, las creencias de los terapeutas
    en que las ilusiones psicóticas siempre son disparatadas, la poca atención de
    los historiales personales y, por último (por si no fuera poco), la creación de
    un estigma social que afecta a la investigación.

  • El momento del
    encuentro con el paciente es crucial y la suspensión del juicio (o prejuicio)
    del terapeuta es vital para preparar el camino de la comprensión.

  • El estado mental
    del terapeuta también es, sin lugar a dudas, un factor importante. Se necesita
    un estado de implicación y una actitud como mínimo, positiva y empática.

  • La experiencia con
    las ideas delirantes pueden llegar a ser consternadora y hay que saber estar
    instintivamente con el cliente para poder tratarlo como un alter y no como un alienus.

  • La CBT (terapia
    Cognitivo-Conductual) es un medio muy eficaz para cambiar el marco clínico en
    pacientes psicóticos.

  • ...combinándola,
    además, con la práctica del mindfulness va a tener unos frutos más eficientes.

  • La continuidad
    entre las funciones normales y anormales nos dará la visión del conjunto y no
    sólo de la apariencia discreta de las ideas ilusorias y alucinaciones, dando
    más efectividad a la visión de la enfermedad.

  • Crear una atmosfera
    consciente de la enfermedad se logra con estrategias provenientes de una
    alianza terapéutica tomada desde el punto solidario.

  • Actitud consciente
    y compasiva del terapeuta siempre y en todo momento.

  • Ofrecer al cliente
    un espacio de confianza es vital. Hay que entenderlos en su medio, tomar un
    café con ellos, escuchar sus historias y sus deseos, atender a sus miedos (de
    los cuales no quieren deshacerse) y sus pensamientos irracionales, etc...

  • Teniendo en cuenta
    que estos relatos son el puente entre la realidad compatible que queremos para
    ellos, y el caos total.

  • Pensar que muchas
    de estas personas han sido marginados sociales durante buena parte de su vida,
    por ello, su estado de alerta permanente, muchas veces es la causante de las
    ideas delirantes y de sus alucinaciones.

  • La abstención de
    críticas va a poder crear un nuevo estado de aceptación, donde el cliente puede
    experimentar una nueva forma de relacionarse.

  • La atención para
    poder relacionarse con otra persona se desatará si podemos dejar que dejen de
    rumiar continuamente, por ello, es de suma importancia que el terapeuta se
    comporte como un acompañante en la senda de su autoaceptación.

  • La
    intersubjetividad aprendida les ayudará a dejar de juzgarse y a clasificarse
    para poder entender el "yo" como un proceso de continuo cambio y no como un
    bastión fijo e inamovible.

  • La brecha entre las
    personas que les rodean y ellos mismos irá desapareciendo cuando acepten que la
    sincronía con ellos es sencillamente posible.

  • Entonces, la resistencia a la reestructuración cognitiva
    dará paso al aprendizaje de nuevas habilidades sociales y a la aceptación de
    que la incomodidad de las voces y los delirios vienen de la reacción de unos
    síntomas no siendo los síntomas en sí.

  • El encontrar a
    alguien que quiera hablar con ellos de sus cuestiones más íntimas y privadas
    dará otra forma a su vida (la idea sería que el profesional se olvidará de ser
    profesional a la vieja usanza para convertirse en un acompañante terapéutico).

  • Aunque se tiene que
    llegar a hacer entender que los pensamientos son sólo pensamientos y la voces
    sólo voces, es importante que al principio no se insista en ello, ya que podría
    ser malinterpretado por los clientes (en muchas ocasiones han sido el refugio y
    la contraseña durante toda su vida y su afrenta podría convertirse en un
    obstáculo en lugar de una ayuda, hay que ir con sumo cuidado).

  • Una alianza
    terapéutica tan débil al principio debe cuidarse "como si de arropar a un
    recién nacido se tratara".

  • La atención no debe
    centrarse en los síntomas como las voces o los delirios, sino en lo que
    representan y la importancia que el usuario les da, para poder trabajar en su
    comprensión y en su identificación y descodificación.

  • ...y entender juntos
    lo que está ocurriendo en el contexto de su camino, con empatía e interés
    sincero por los sentimientos que padece.

  • Los objetivos de
    este "acompañamiento" terapéutico pasan por reducir la brecha existencial entre
    los usuarios y el resto de la humanidad, compartir sus realidades privadas,
    cultivar su esperanza y aumentar la idea en ellos de la difusión cognitiva, sin
    que por ello tengan que abandonar sus propios miedos involuntariamente.

  • Explicar que el
    problema que sufre el usuario no es un síntoma, sino la manera que deciden
    responder a este síntoma (las voces y pensamientos no tienen la capacidad de
    funcionar autónomamente, por tanto, no son dañinos por sí mismos).

  • ...por este motivo se
    les tiene que invitar a no oponerse a ellos y, de esa forma, van a fluir en sí
    mismos hasta desaparecer, exactamente igual que si de otro sentimiento se
    tratara.

  • Pero la aceptación
    de los pensamientos no significa que tengan que resignarse pasivamente a lo que
    identifican como causa de su sufrimiento, sino que hay que animarles que hay
    que apegarse a la realidad por lo que es "en este momento estoy teniendo este
    pensamiento que pasarán y serán sustituidos por otros". Según Chadwick (2006)
    habría que recordarles que todo lo que sienten está condenado a desaparecer.

  • También hay que
    invitar al usuario a exponerse deliberadamente a sus pensamientos extraños sin
    que intenten entenderlas ni transformarlas, únicamente que las observen
    conscientemente.

  • La fragmentación
    del "yo" que sufren muchos de estos usuarios se va a ver trasformado con la
    relación consciente con su cuerpo que les ofrece el mindfulness (Body scan y
    Chi-Kung).

80)
La extrema
heterogeneidad de estos usuarios hace que deba
tenerse en cuenta para la indudable tarea con ellos en el "pre", como
para el posterior trabajo grupal en la investigación.

Las otras 20 ideas básicas las voy a dejar a la libre
elección del preparado lector, el cual tiene la posibilidad de rebatir
cualquiera de estas 80 o añadir las que restan para terminar el trabajo.


Bibliografía

-Kolb, B. y Whishaw (2011). Neuropsicología Humana. Madrid: Ed.
Médica Panamericana.

-Didonna, F. (2011). Manual Clínico de Mindfulness. Bilbao:
Ed. Desclee de Brouwer.

-Gil Martorell,
D.(2010). Trabajo Social y atención
temprana en psicosis, una propuesta de intervención.
Cuadernos de trabajo
social Vol. 23 (2010): 403-417.ISSN: 0214-0314.

-DSM-IV. Diagnostic and statistical anual
of mental disorders, 41 edition, APA, Washington, D.C, 1994.

-Baker C, Morrison AP. Metacognition, intrusive
thoughts and auditory hallucinations. Psychological Medicine 1998; 28(5):
1199-1208.

-Blankenburg W, Mishara AL. First Steps Toward a
Psychopathology of "Common Sense". Philosophy, Psychiatry, &
Psychology 2001; 8(4): 303-315.

-Cartwright-Hatton S, Wells A. Beliefs about worry and
intrusions: the metacognitions questionnaire and its correlates. Journal of
Anxiety Disorders 1997; 11(3): 279-296

-Chadwick P, Taylor KN, Abba N. Mindfulness groups for
people with psychosis. Behavioural andCognitive Psychotherapy 2007; 33(3):
351-359.

-Ensum I, Morrison AP. The effects of focus of
attention on attributional bias in patients experiencing auditory
hallucinations, Behaviour Research and Therapy 2003; 41(8): 895-907.

-Frith CD. Consciousness, information processing and
schizophrenia. British Journal of Psychiatry 1979; 134: 225-235.

-García-Montes JM, Pérez-Álvarez M, Soto-Balbuena C,
Perona-Garcelán S, & Cangas A. Metacognitions in patients with
hallucinations and Obsessive-Compulsive Disorder: The Superstition factor.
Behaviour Research and Therapy 2006; 44(8): 1091-1104.

-Laing RD. El yo
dividido Mexico: Fondo de Cultura Económica; 1993 (Orig. 1960).

Lobban F,
Haddock G, Kinderman, & Wells A. The role of metacognitive beliefs in
auditory hallucinations. Personality and Individual Differences 2002; 32 (8):
1351-1363.

-Lysaker PH, Johannesen JK, Lysaker JT. Schizophrenia
and the experience of intersubjectivity asthreat. Phenomenology and the
Cognitive Sciences 2005; 4(3): 335-352.

-American Psychiatric
Association (1994). Diagnostic
and Statistical Manual of Mental Disorders
(4thedn., rev.) Washington, DC:
APA.

-Bach, P. and Hayes, S. C. (2002). The use of acceptance and commitment therapy
to prevent therehospitalization of psychotic patients: a randomised controlled
trial. Journal of Consulting andClinical Psychology, 70, 1129-1139.

-Baer, R. A. (2003). Mindfulness training as a clinical
intervention: a conceptual and empirical review.Clinical Psychology: Science
and Practice, 10
, 125-143.

-Birchwood, M. J. and
Chadwick, P. D. J. (1997). The
omnipotence of voices: testing the validity of acognitive model. Psychological
Medicine, 27
, 1345-1353.

-Brown, K. W. and Ryan, R.
M. (2003). The benefits of
being present: mindfulness and its role inpsychological wellbeing. Journal
of Personality and Social Psychology, 84
, 822-848.

-Chadwick, P. D. J. and
Birchwood, M. J. (1994). The
omnipotence of voices: a cognitive approach toauditory hallucinations. British
Journal of Psychiatry, 164
, 190-201.

-Chadwick, P. D. J.,
Birchwood, M. J. and Trower, P. (1996).
Cognitive Therapy for Delusions, Voicesand Paranoia. Chichester: Wiley.

-CORE (1988). Clinical Outcomes in Routine Evaluation
(CORE) Handbook
. CORE system group.

-Deatherage, G. and
Lethbridge, U. (1975). The
clinical use of "mindfulness" meditation techniques inshort-term therapy. Journal
of Transpersonal Psychology, 7
, 133-143.

-Freeman, D., Garety, P. and
Kuipers, E. (2001)
Persecutory delusions: developing the understandingof belief maintenance and
emotional distress. Psychological Medicine, 31, 1293-1306.

-Hayes, S. C. (1994). Content, context and the types of psychological
acceptance. In S. C. Hayes, N. S.

-Jacobson, V. M. Follette and M. J. Dougher (Eds.), Acceptance
and Change: content and context in psychotherapy
(pp. 13-22). Reno, NV:
Context Press.

-Hember, M. (2003). Establishing Reliability and Validity of
the Mindfulness Questionnaire
.Unpublished MSc thesis, University of
Southampton.

-Kabat-Zinn, J. (1990). Full Catastrophe Living: the program of the
Stress Reduction Clinic at the University of Massachusetts Medical Centre
.
New York: Dell.

-Kabat-Zinn, J. (1994). Wherever You Go, There You Are: mindfulness
meditation in everyday life
.New York: Hyperion.

-Segal, Z. V., Teasdale, J.
D., Williams, J. M. and Gemar, M. C. (2002). The mindfulnessbased cognitive therapy adherence scale:
inter-rater reliability, adherence to protocol and treatment distinctiveness. Clinical
Psychology and Psychotherapy, 9
, 131-138.

-Segal, Z. V., Williams, J.
M. and Teasdale, J. D. (2002).
Mindfulness-Based Cognitive Therapy for Depression. Guildford: Wiley.

-Teasdale, J. D., Moore, R.
G., Hayhurst, H., Pope, M., Williams, S. and Segal, Z. V. (2002).

-Metacognitive awareness and prevention of relapse in
depression: empirical evidence. Journal of Consulting and Clinical
Psychology, 70
, 275-287.

-Yalom, I. D. (1995). The Theory and Practice of Group
Psychotherapy
(4th ed.) New York: Basic Books.

-Yorston, G. (2001).Mania precipitated bymeditation: a case report
and literature review. Mental Health, Religion and Culture, 4, 209-213.

-Kabat-Zinn, J.(2003). Vivir con plenitud las crisis. Madrid: Ed. Kairos.

-Siegel, DJ. (2007). The mindful brain. Nueva
York: W.W. Norton & Company.

-Miró,
MT. Y Simón, V. (2012). Mindfulness en la
práctica clínica
. Bilbao: Ed. Desclée de Brouwer.

-Pastor,
J. (2009). Mindfulness en trastorno
Obsesivo Compulsivo
. XLIII Congreso de la Sociedad Española de Medicina
Psicosomática Barcelona, 13 de junio de 2009.

-Aardema, F., y O'Connor, K.
(2007): The Menace Within: Obsessions and the Self. Journal of Cognitive
Psychotherapy. 21( 3
): 182-197.

-Bishop, S. R., Lau, M.,
Shapiro, S., Carlson, L., Anderson, N. D., Carmody, J., et al. (2004).
Mindfulness: A proposed operational definition. Clinical Psychology: Science
and Practice, 11
, 230-241.

-Butler, J., &
Ciarrochi, J. (2007). Psychological Acceptance and Quality of Life in the
Elderly. Quality of Life Research, 16, 607-615.

-Cordova, J. V. (2001).
Acceptance in behavior therapy: Understanding the process of change. The
Behavior Analyst, 24
, 213‐226.

-Didonna, F. (2009):
Mindfulness and obsessive-compulsive disorder: Developing a way to trust and
validate one's internal experience. En Didonna, F.(Ed): Clinical Handbook of
Mindfulness
. Nueva York, Springer (pp. 189-219).

-Fisher, P. L., y Wells, A.
(2005). Experimental modification of beliefs in obsessive-compulsive disorder:
a test of the metacognitive model. Behaviour Research and Therapy, 43,
821-829.Fisher, P. L., y Wells, A. (2008). Metacognitive therapy for obsessive-compulsive
disorder: a case series. Journal of Behavior Therapy and Experimental
Psychiatry, 39,
117-132.

-Foa, E. B., Steketee, G.,
Grayson, J. B., & Doppelt, H. G. (1983). Treatment of
obsessive-compulsives: when do we fail? En E. B. Foa, y P. M. G. Emmelkamp. Failures
in behavior therapy
(pp. 10-34). New York: Wiley.

-Franklin, M. E., y Foa, E.
B. (1998). Cognitive-behavioral treatment of Obsessive-Compulsive Disorder.
En: P. Nathan, y J. Gorman (Eds.), A
guide to treatments that work
(pp. 339-357). Oxford University Press.

-Gorbis, E., Molnar,C.,
O'Neill, J., Yip,J.C., Sterner, J.,
Kitchen, C., y Saxena, S. (2007).
Mindfulness-based behavioral therapy (MBBT) for severe obsessive-compulsive
disorder improves therapy outcome for people who were previously unresponsive
to traditional interventions.
Abstract presentado en: Annual Conference of the Center for
Mindfulness in Medicine, Healthcare, and Society. Worcester, MA, March 28 -
April 1, 2007

-Govender,S.; Drummond,L.M.
y Menzies,R.A. (2006). Danger Ideation Reduction Therapy for the Treatment of
Severe, Chronic and Resistant Obsessive-Compulsive Disorder. Behavioural
and Cognitive Psychotherapy,
34, 1-4.